“被打断的饭局”题目取自法国哲学家米歇尔·赛荷（Michel Serres）的著作《寄食者（The Parasite）》。塞荷在本书中将人类的历史视作其对自然和人类本身相互“寄食”历史，对人类中心主义及此观念之下的技术生产体系展开批判。作为疫情发生以来昊美术馆的首次群展，本次展览试图在这个“被打断”的时刻再次审视人类与我们所置身的自然之间的关系，反思既有生产体系和连结方式的危机。

但当我们在谈论“人类与我们所置身的自然的关系”时，我们可能随即意识到这句话本身就存在问题，即：

人类是自然的一部分吗？
今天自然还是我们认为的那个自然吗？

我们大可以从对第二个问题的假设性回答中来理解第一个问题的必要性。如果人类是自然的一部分，那么问题本身所指涉的人与自然的二元建构将不再成立，但正因为人类长久以来对自然无节制的干预和随意构建，才导致人和自然的关系特殊于其他物种与自然的关系。在这里，我们可以参照赛荷在《寄食者》中所指出的：“人是万物的寄食者，他身边的一切都是他的寄宿场所。动物、植物，永远都是他的东道主，永远有义务接待他。予取予求，无以为报。他出于私心，擅自扭曲了交换和赠送的逻辑。他就是这样面对大自然。那么，对待人类同胞呢？他还是不改其寄生虫的本色，但他的同胞也想做他的寄生虫。”（Serres, 1980）人类对自然的干预从来都与其自身发展的逻辑一致，要讨论这两者之间的关系，我们就必须首先回到人类自己发明的生产系统和连结方式上来——一个自然从未缺席的人工系统和一个业已失效的全球化连结；其次，我们也必须对这一逻辑下的自然提问：它只是那个被工具化的、需要保护的，由气候、污染、物种灭绝与杀戮报告组成的毫无主体性的对象吗？尤其在危机频发的今天，我们并不难想象一个人类灭绝后仍然存在的自然——它可以通过调节自身的形态和组成方式而得以有机的持续，而我们竟甚少向它学习。

因此，本次展览所讨论的自然既不是一个分离或对立于人/人工的概念，也不是一个被裹挟在各种傲慢的宏大叙事中的一团模糊不清的空虚修辞，而是一个由诸多具体乃至微小的事物和连结它们关系网络共同构成的集合与自足性主体。这个集合与主体在本次展览中具体化为同时处在前自然与人类文化、生产系统和连结方式等诸多范畴之中的“食物”。

食物和烹饪曾经是人与自然最密切的互动方式，它将整个生态环境转换为日常生活的形式，把人们联系在一起。在工业化生产之后，食物的获取和消化方式逐渐偏移了连接万物的生态系统，转而以大规模精致生产和消费的面貌，深刻的卷入到工业化、殖民史和全球化的演进历程，成为资本体系中生产、消费和欲望的孤立单位，因此它亦指涉了人类自身的命运。展览“被打断的饭局”即是一个重思食物及其相关的体认、生产、流通、制作、用餐方式及文化指涉的动态场域。